Existenzielle Leere, das Gefühl, dass das Leben keinen Sinn hat

Das Leben hat keinen Sinn, das ist der Hauptglaube derer, die es erleben das herzzerreißende Gefühl existenzieller Leere verbunden mit der Last der Ungerechtigkeit und einer Art Trennung von dem, was sie umgibt.

Sie sind im Allgemeinen nachdenkliche Menschen, die sich mit relevanten Themen wie Tod oder Unfreiheit auseinandersetzen und sich nicht von der Tiefe lösen können existentielle Leere was sie immer mehr in ihren Bann zieht. Eine Lücke, zu der die Gesellschaft mit ihren Botschaften beiträgt, die auf den Werten Individualität und unmittelbare Zufriedenheit basieren.

Es gibt auch Leute, die Sie steuern Freuden mit dem einzigen Ziel, das Leiden zu betäuben . Aber selbst das reicht nicht aus, um die Lücke zu füllen.

Für beides gibt es keinen Grund zu leben. Nichts erfüllt sie, nichts befriedigt sie und am Ende geraten sie in einen psychischen Leidenszustand. In den meisten Fällen führt diese Situation zu tiefer Depression oder selbstzerstörerischem Verhalten.

Existenzielle Leere: das Gefühl, dass das Leben bedeutungslos ist

Die existentielle Leere ist eine endlose Spirale . Erkennen Sie sich als jemanden, der die Welt aufgrund ständiger Inkonsistenzen oder weil Sie sich darin mitreißen lassen, aus einer anderen Perspektive sieht Streben nach Vergnügen Leiden zu vermeiden. Ein derzeit sehr weit verbreitetes Phänomen.

Die Tiefe des Abgrunds

Die Entwicklung der eigenen Suche nach dem Sinn des Lebens kann durch das Nichterreichen von Zielen vereitelt werden. Wenn der Konflikt zwischen Erwartungen und Realität so stark ist, dass nur Enttäuschung zurückbleibt, oder wenn Krisensituationen das Gefühl von Sicherheit und Gewissheit gefährden, ohne dass man über die entsprechenden Werkzeuge verfügt, um damit umzugehen.

All dies führt zu einem tiefen Zustand existenzieller Frustration, der den Menschen entleert und ihn in einen Abgrund des Schmerzes führen kann. Als ob darin eine Wüste wäre in der Unvernünftigkeit die Existenz dominiert und in der die Fähigkeit, mit anderen in Beziehung zu treten und sie zu fühlen, verloren geht.

Der Psychologe Benjamin Wolan nannte diesen Zustand existenzielle Neurose und definierte ihn als die Unfähigkeit, einen Sinn im Leben zu finden; das Gefühl, keinen Grund zu haben, für die Hoffnung zu kämpfen … das Gefühl, kein Ziel oder eine Richtung im Leben finden zu können, das Gefühl, dass Menschen, selbst wenn sie sich bei der Arbeit anstrengen, in Wirklichkeit keine Ambitionen haben.

Einige Autoren wie der Psychotherapeut Tony Anatrella weisen darauf hin die ständige Suche nach Befriedigung des Egos als Ursache für den Bedeutungsverlust Angesichts der Tatsache, dass es sich um egoistische Handlungen handelt, die die Fähigkeit zur persönlichen Transzendenz behindern.

Die existentielle Leere und der Bedeutungsverlust

In Bezug auf das oben Gesagte behaupten andere Autoren dies Der Bedeutungsverlust ist mit dem Verschwinden des Anderen verbunden, mit der Vorherrschaft individualistischer Werte und der Gewinnung von Lust als – falschem – Mechanismus des Glücklichseins . Auf diese Weise klammert sich die Person an ihre individuellen Wünsche und schwächt den Sinn für soziale Bezüge wie Zusammenleben, Solidarität oder gegenseitigen Respekt.

Wenn die Realität verwirrend wird und die Mittel zum Erreichen des Glücks zum Selbstzweck werden, besteht die Gefahr, ins Leere zu fallen. Kurzfristige lustvolle Emotionen wie Belustigung oder Freude bereiten Freude, jedoch nicht Selbstverwirklichung und wie jedes Vergnügen bergen sie die Gefahr, Sklaverei oder Sucht hervorzurufen.

In gewissem Sinne muss der Mensch mit seinem Leben etwas anfangen, das nicht nur etwas Gutes, sondern auch etwas von ihm Geschaffenes ist. Der Sinn des Lebens ist daher mit dem Schicksal verbunden, das der Mensch wünscht und braucht ; denn durch diesen Wunsch versucht er, Freiheit in seine Entwicklung zu bringen, denn wenn er vollständig lebt und die Freiheit die Grenzen der Immanenz überschreitet, versteht er, dass der Sinn seines Lebens nicht nur auf etwas Materielles und Endliches reduziert wird, sondern darüber hinausgeht.

Das Problem entsteht, wenn dies nicht wie erwartet geschieht, wenn die Umstände nicht den Erwartungen seines Lebensentwurfs entsprechen und Unsinn in den Abgrund der existenziellen Leere führt.

Die noetische Dimension des Menschen

Laut dem Schweizer Psychiater Viktor Frankl Der Mensch zeichnet sich durch drei Hauptdimensionen aus:

Somatisch. Hellseher.Bezieht sich auf die psychodynamische Realität oder das psychologische und emotionale Universum. Noetica.Die spirituelle Dimension. Es versteht die phänomenologischen Zwecke der Seele. Diese Dimension geht über die beiden anderen hinaus. Darüber hinaus kann der Mensch dadurch die schädlichen Erfahrungen des Daseins integrieren und auf psychologischer Ebene ein gesundes Leben entwickeln.

Wenn der Mensch einen tiefen Zustand der Langeweile und Abneigung erlebt und sich im Labyrinth seiner Existenz verliert, entstehen Konflikte in seiner spirituellen Dimension. Er ist nicht in der Lage, seine Verletzungen zu integrieren und sind möglicherweise nicht einmal in der Lage, sie zu erkennen. Auch keinen Grund für seine Existenz zu finden, um im Leid zu ertrinken und einen Mangel an Sinn, Kohärenz und Zweck zu erfahren, das heißt: existentielle Leere.

Frankl gibt an, dass diese Leere die Wurzel vieler psychischer Störungen ist. Das heißt, der Zusammenbruch der noetischen oder spirituellen Dimension, jener Empfindung, für die die Existenz keine Bedeutung hat und die sich in der psychologischen Dimension durch drei Gruppen von Hauptsymptomen ausdrückt:

• Depressive Symptome
• Aggressive Symptome mit oder ohne Impulskontrolle.
• Süchte .

Es ist, als ob Menschen, die in der existenziellen Leere gefangen sind, ihre Augen und Gefühle mit einem unbewussten Schleier bedecken, der sie daran hindert, den Sinn des Lebens und so weiter zu finden es führt zu Unzufriedenheit und chronischer Verzweiflung . Was muss getan werden, um diese Bedeutung zu finden?

Tun Sie so, als würden Sie zum zweiten Mal leben und es beim ersten Mal so schlimm gemacht haben, wie Sie es jetzt tun werden.

-Viktor Frankl-

Die Suche nach Sinn

Laut dem Schweizer Psychologen Carl Gustav Jung Der Mensch muss einen Sinn finden, um weiterhin seinen Weg in der Welt zu finden . Ohne diesen Sinn verliert man sich im Nichts im Niemandsland und wandert im Labyrinth der Existenz.

Frankl betont, dass der Weg zum Sinn durch Werte vermittelt wird und dass soziales Bewusstsein das Werkzeug ist, das ihn offenbart. Selbst wenn Werte in persönlicher Intimität entstehen, gipfeln sie letztendlich in universellen Werten, die mit religiösen oder philosophischen Kultursystemen übereinstimmen.

Die Beziehung zu anderen ist wichtig, um den Sinn des Lebens nicht zu verlieren. Ebenso wie die Aufrechterhaltung emotionaler Bindungen, solange man ihnen nicht die Verantwortung für das Glücklichsein auferlegt. In gewissem Sinne ist ein Leben mit Sinn ein Leben, das im Sozialen verwurzelt ist.

Der französische Soziologe und Philosoph Durkheim reflektiert das Problem der sozialen Entwurzelung und ihrer Folgen sehr gut: [Wenn das Individuum] sich über einen bestimmten Punkt hinaus individualisiert, wenn es sich zu radikal von anderen Wesen, Menschen oder Dingen trennt, ist es von denselben Quellen isoliert, von denen es sich auf natürliche Weise ernähren sollte, ohne dass es noch etwas gibt, auf das es zurückgreifen kann. Indem er eine Leere um sich herum geschaffen hat, hat er eine Leere in sich selbst geschaffen, und ihm bleibt nichts anderes übrig, worüber er nachdenken kann, als sein eigenes Unglück. Ihm bleibt kein anderes Meditationsobjekt übrig als das Nichts darin und die Traurigkeit, die daraus resultiert

Die existentielle Leere und der Sinn des Lebens

Dabei geht es nicht um die Suche nach Schuldigen oder Rettern, sondern um eine reflektierte und verantwortungsvolle Haltung Das ermöglicht es uns, nach innen zu forschen, einen Sinn zu finden und der existenziellen Leere zu entfliehen. Denn es stimmt, dass es für uns zweifellos etwas Komplexeres gibt als den Sinn des Lebens.

Man kann mit Recht sagen, dass es so viele Möglichkeiten gibt, den Sinn des Lebens zu definieren, wie es Menschen gibt. Und sogar jeder von uns kann im Laufe seines Daseins seinen Lebenszweck ändern. Was zählt, ist, wie Viktor Frankl sagte, nicht der Sinn des Lebens im Allgemeinen, sondern die Bedeutung, die wir ihm in einem bestimmten Moment geben.

Darüber hinaus sagt Frankl, dass wir uns nicht so sehr nach dem Sinn des Lebens erkundigen sollten, sondern vielmehr verstehen sollten, dass es uns selbst betrifft, um den wir uns kümmern. Das heißt, wir könnten auf das Leben reagieren, indem wir auf unser eigenes Leben reagieren. Das bedeutet, dass Verantwortung der innige Kern unserer Existenz ist.

Denn obwohl wir Zeit, Energie, Mühe und Herz investiert haben, ist das Leben manchmal unfair. Und auch wenn es in diesen Momenten völlig verständlich ist, nachzugeben, haben wir zwei Möglichkeiten: Akzeptieren Sie, dass wir das Geschehene nicht ändern können, dass es nichts zu tun gibt und wir nur Opfer der Umstände sind oder Akzeptieren Sie, dass wir das, was ist, tatsächlich nicht ändern können Erfolg aber wir können stattdessen unsere Einstellung dazu ändern.

Schlussfolgerungen

Wir sind für unser Handeln, unsere Emotionen, unsere Gedanken und unsere Entscheidungen verantwortlich. Aus diesem Grund haben wir die Möglichkeit zu entscheiden, warum und gegenüber wem oder was wir uns verantwortlich machen.

Der Sinn des Lebens verändert sich ständig . Jeden Tag und jeden Moment haben wir die Möglichkeit, Entscheidungen zu treffen, die darüber entscheiden, ob wir uns den Umständen unterwerfen oder in Würde handeln, indem wir verantwortungsbewusst auf unser wahres Selbst hören und frei von den Fallen des Vergnügens und der unmittelbaren Befriedigung sind.

Der Mensch ist kein Ding mehr unter anderen

-Viktor Frankl-